Why in News?

Mahatma Gandhi has returned to the centre of India’s political discourse, with Opposition protests, citizen activism and emerging political movements invoking his ideals of non-violence, accountability and peaceful political change.

1. Gandhi’s Resurgence in Public Life:

• Opposition mobilisation: INDIA bloc MPs, including Rahul Gandhi, held a sit-in protest at Raj Ghat on 8 October 2026 against the Chief Election Commissioner.

• Citizen activism: Activists defending minority communities against communal violence have drawn inspiration from Gandhi’s principles.

• Emerging political movements: Prashant Kishor’s Jan Suraaj party invokes Gandhi alongside B.R. Ambedkar, emphasising education and political accountability.

• Changing political discourse: Gandhi’s legacy is being used to promote peaceful protests, responsible governance and citizen participation.

2. The Battle Over Gandhi’s Legacy:

A. Political Right’s Perspective:

• Depoliticisation of Gandhi: The Swachh Bharat Mission prominently used Gandhi’s image, associating him with cleanliness and sanitation rather than his broader political philosophy.

• Gandhi vs. Savarkar: Critics argue that sections of the political establishment have attempted to elevate V.D. Savarkar by portraying Gandhi as weak, overly conciliatory towards Muslims and responsible for political setbacks.

• Nationalist reinterpretation: Savarkar has been presented by some proponents as a symbol of Hindu strength and uncompromising nationalism.

B. Criticism from Identity Politics Perspectives:

• Race: Gandhi’s early writings reflected racial prejudices prevalent in the colonial context.

• Caste: Although Gandhi opposed untouchability, his earlier position on the varna system attracted criticism for not adequately challenging caste hierarchy.

• Gender: His views on women and experiments involving sexual restraint in later life have been criticised.

• Structural inequality: Critics argue that Gandhi’s emphasis on non-violence did not sufficiently confront the structural violence associated with caste, racism and patriarchy.

• Gandhi vs. Ambedkar: Some intellectual and activist groups give greater prominence to Ambedkar’s approach to social justice and caste annihilation.

3. Why Does Gandhi Remain Relevant?

• Bottom-up political change: Gandhi believed that meaningful political transformation must begin with individuals, communities and society.

• Non-violent resistance: Satyagraha provides a framework for peaceful protest against injustice and arbitrary authority.

• Citizen empowerment: His philosophy encourages citizens to demand accountability rather than remain passive recipients of state decisions.

• Ethical politics: Truth, non-violence, tolerance and moral responsibility remain relevant to democratic public life.

• Mass mobilisation: Gandhi demonstrated how ordinary people could participate in political movements without relying exclusively on institutional power.

• International relevance: His legacy continues to inform discussions on peace, civil resistance and sustainable development.

4. Critical Assessment of Gandhi’s Legacy:

• Avoid idealisation: Gandhi should not be treated as infallible; his views must be assessed in their historical context.

• Acknowledge limitations: His positions on race, caste and gender require critical examination.

• Recognise his contributions: His role in mass mobilisation, non-violent resistance and ethical politics remains historically significant.

• Distinguish Gandhi and Ambedkar: Their approaches to caste and social transformation differed, and both must be studied critically to understand India’s social and political development.

5. Way Forward:

• Strengthen democratic accountability: Encourage transparency, institutional independence and peaceful dissent.

• Promote constitutional values: Combine Gandhi’s emphasis on non-violence and civic responsibility with constitutional guarantees of equality, liberty and justice.

• Encourage critical historical understanding: Study Gandhi alongside Ambedkar and other reformers without deifying or dismissing any individual.

• Rebuild civic participation: Promote dialogue, community engagement and non-violent methods of resolving social conflicts.

• Move beyond identity-based polarisation: Focus public discourse on education, social justice, governance and citizens’ rights.

Conclusion:

Gandhi’s renewed presence in public life reflects the continuing relevance of his methods of mass mobilisation, non-violent resistance and ethical politics. His legacy should neither be reduced to a symbol of cleanliness nor accepted without criticism. A balanced engagement with Gandhi, alongside thinkers such as Ambedkar, can help strengthen constitutional democracy, social equality and accountable governance.

भारतीय राजनीति में महात्मा गांधी की प्रासंगिकता की पुनर्वापसी

समाचार में क्यों?

महात्मा गांधी एक बार फिर भारत की राजनीतिक बहस और सार्वजनिक चेतना के केंद्र में हैं। विपक्षी दलों के विरोध-प्रदर्शनों, नागरिक सक्रियता तथा नए राजनीतिक आंदोलनों में अहिंसा, जवाबदेही और शांतिपूर्ण राजनीतिक परिवर्तन के उनके आदर्शों का उल्लेख किया जा रहा है।

1. सार्वजनिक जीवन में गांधी की पुनर्वापसी:

• विपक्षी लामबंदी: 8 अक्टूबर 2026 को राहुल गांधी सहित INDIA गठबंधन के सांसदों ने मुख्य निर्वाचन आयुक्त के विरुद्ध राजघाट पर धरना दिया।

• नागरिक सक्रियता: सांप्रदायिक हिंसा के विरुद्ध अल्पसंख्यक समुदायों की रक्षा करने वाले कुछ नागरिक कार्यकर्ता गांधी के विचारों से प्रेरणा लेते हैं।

• नए राजनीतिक आंदोलन: प्रशांत किशोर की जन सुराज पार्टी गांधी और बी.आर. आंबेडकर के विचारों से प्रेरणा लेते हुए शिक्षा तथा राजनीतिक जवाबदेही पर बल देती है।

• राजनीतिक विमर्श में बदलाव: गांधी के विचारों का उपयोग शांतिपूर्ण विरोध, उत्तरदायी शासन और नागरिक भागीदारी को प्रोत्साहित करने के लिए किया जा रहा है।

2. गांधी की विरासत पर वैचारिक संघर्ष:

A. राजनीतिक दक्षिणपंथ का दृष्टिकोण:

• गांधी का गैर-राजनीतिक प्रतीक के रूप में प्रस्तुतीकरण: स्वच्छ भारत मिशन में गांधी की छवि का व्यापक उपयोग हुआ, जिससे उनकी पहचान स्वच्छता और सफाई से अधिक जुड़ गई, जबकि उनके व्यापक राजनीतिक विचारों को अपेक्षाकृत कम महत्त्व मिला।

• गांधी बनाम सावरकर: आलोचकों के अनुसार, राजनीतिक प्रतिष्ठान के कुछ वर्गों ने गांधी को कमजोर, मुस्लिम समुदाय के प्रति अत्यधिक उदार तथा भारत के विभाजन के लिए उत्तरदायी बताकर विनायक दामोदर सावरकर की प्रतिष्ठा बढ़ाने का प्रयास किया।

• राष्ट्रवादी पुनर्व्याख्या: सावरकर को कुछ समर्थकों द्वारा हिंदू शक्ति और दृढ़ राष्ट्रवाद के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

B. पहचान-आधारित राजनीति के दृष्टिकोण से आलोचना:

• नस्ल: गांधी के प्रारंभिक लेखन में औपनिवेशिक काल में प्रचलित नस्लीय पूर्वाग्रहों के प्रभाव दिखाई देते हैं।

• जाति: गांधी ने अस्पृश्यता का विरोध किया, लेकिन वर्ण व्यवस्था के प्रति उनके दृष्टिकोण की आलोचना हुई, क्योंकि आलोचकों के अनुसार वे जातिगत पदानुक्रम को पर्याप्त चुनौती नहीं दे सके।

• लैंगिक समानता: महिलाओं के संबंध में उनके विचारों तथा वृद्धावस्था में ब्रह्मचर्य संबंधी प्रयोगों की आलोचना की गई है।

• संरचनात्मक असमानता: आलोचकों का तर्क है कि गांधी का अहिंसा पर जोर जाति, नस्ल और पितृसत्ता से जुड़ी संरचनात्मक हिंसा को पर्याप्त रूप से चुनौती नहीं देता था।

• गांधी बनाम आंबेडकर: कुछ बुद्धिजीवी और सामाजिक कार्यकर्ता सामाजिक न्याय तथा जाति-उन्मूलन के प्रश्न पर आंबेडकर के विचारों को अधिक महत्त्व देते हैं।

3. गांधी आज भी प्रासंगिक क्यों हैं?

• नीचे से ऊपर राजनीतिक परिवर्तन: गांधी का मानना था कि वास्तविक राजनीतिक परिवर्तन की शुरुआत व्यक्ति, समुदाय और समाज से होनी चाहिए।

• अहिंसक प्रतिरोध: सत्याग्रह अन्याय और मनमानी सत्ता के विरुद्ध शांतिपूर्ण संघर्ष का माध्यम प्रदान करता है।

• नागरिक सशक्तीकरण: उनका दर्शन नागरिकों को निष्क्रिय प्रजा के बजाय अपने अधिकारों के प्रति जागरूक तथा शासन से जवाबदेही माँगने वाले नागरिक के रूप में देखने पर बल देता है।

• नैतिक राजनीति: सत्य, अहिंसा, सहिष्णुता और नैतिक उत्तरदायित्व लोकतांत्रिक जीवन में आज भी महत्त्वपूर्ण हैं।

• जन-लामबंदी: गांधी ने प्रदर्शित किया कि सामान्य नागरिक भी संगठित होकर व्यापक राजनीतिक आंदोलनों में भाग ले सकते हैं।

• अंतरराष्ट्रीय प्रासंगिकता: गांधी की विरासत शांति, नागरिक प्रतिरोध और सतत विकास संबंधी वैश्विक विमर्श को प्रभावित करती रही है।

4. गांधी की विरासत का आलोचनात्मक मूल्यांकन:

• अंधमहिमामंडन से बचाव: गांधी को त्रुटिहीन व्यक्तित्व मानने के बजाय उनके विचारों और कार्यों का ऐतिहासिक संदर्भ में मूल्यांकन करना चाहिए।

• सीमाओं की स्वीकृति: नस्ल, जाति और लैंगिक समानता के संबंध में उनके विचारों की आलोचनात्मक समीक्षा आवश्यक है।

• योगदान की पहचान: जन-लामबंदी, अहिंसक प्रतिरोध और नैतिक राजनीति में उनके ऐतिहासिक योगदान का महत्त्व बना हुआ है।

• गांधी और आंबेडकर के विचारों में अंतर: जाति तथा सामाजिक परिवर्तन के संबंध में दोनों के दृष्टिकोण अलग-अलग थे। भारतीय समाज को समझने के लिए दोनों का आलोचनात्मक अध्ययन आवश्यक है।

5. आगे की राह:

• लोकतांत्रिक जवाबदेही को मजबूत करना: पारदर्शिता, संस्थागत स्वतंत्रता और शांतिपूर्ण असहमति को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए।

• संवैधानिक मूल्यों को बढ़ावा देना: गांधी के अहिंसा एवं नागरिक उत्तरदायित्व संबंधी विचारों को समानता, स्वतंत्रता और न्याय की संवैधानिक गारंटियों के साथ जोड़ना चाहिए।

• इतिहास की आलोचनात्मक समझ विकसित करना: गांधी, आंबेडकर और अन्य समाज सुधारकों का अध्ययन बिना अंधमहिमामंडन अथवा पूर्ण अस्वीकृति के किया जाना चाहिए।

• नागरिक भागीदारी का विस्तार: सामाजिक संघर्षों के समाधान के लिए संवाद, सामुदायिक सहभागिता और अहिंसक तरीकों को बढ़ावा देना चाहिए।

• पहचान-आधारित ध्रुवीकरण से आगे बढ़ना: सार्वजनिक विमर्श में शिक्षा, सामाजिक न्याय, सुशासन और नागरिक अधिकारों को प्राथमिकता दी जानी चाहिए।

निष्कर्ष:

सार्वजनिक जीवन में गांधी की पुनर्वापसी उनके जन-लामबंदी, अहिंसक प्रतिरोध और नैतिक राजनीति संबंधी विचारों की निरंतर प्रासंगिकता को दर्शाती है। उनकी विरासत को न तो केवल स्वच्छता के प्रतीक तक सीमित किया जाना चाहिए और न ही आलोचनात्मक परीक्षण से परे रखा जाना चाहिए। गांधी और आंबेडकर जैसे विचारकों के दृष्टिकोणों का संतुलित अध्ययन संवैधानिक लोकतंत्र, सामाजिक समानता और जवाबदेह शासन को मजबूत करने में सहायक हो सकता है।